Définition de l’Islam par Hassan Al Banna

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Définition de l’Islam par Hassan Al Banna

Définition de l’Islam par l’Imâm Hassan Al Bannâ

L’Imâm Hassan Al Bannâ a défini de façon précise dans son épitre « Risalât At-Ta`lîm », ce que signifie l’Islam dans son intégralité :

الإسْلاَمُ نِظَامٌ شَامِلٌ يَتَنَاوَلُ مَظَاهِرَ الحيَاَةِ جَمِيعًا , فَهُوَ دَوْلَةٌ وَوَطَنٌ أَوْ حُكُوْمَةٌ وَأُمَّةٌ وَهُوَ خُلُقٌ وَقُوَّةٌ أوْ رَحْمَةٌ وَعَدَالَةٌ وَهُوَ ثَقَافَةٌ وَ قَانُوْنٌ أوْ عِلْمٌ وَقَضَاءٌ وَهُوَ مَادَّةٌ وَثَرْوَةٌ أوْ جَيْشٌ وفِكْرَةٌ كَمَا هُوَ عَقِيْدَةٌ صَادِقَةٌ وَعِبَادَةٌ صَحِيْحَةٌ سَوَاءً بِسَوَاءٍ

« L’Islam est une organisation complète qui englobe tous les aspects de la vie. C’est à la fois un état et une patrie, ou encore un gouvernement et une nation. C’est également une morale et une force, ou encore le pardon et la justice. C’est également une culture et un ensemble de lois, ou encore une science et une jurisprudence. C’est également une matière ou encore une ressource et une richesse. C’est également une lutte dans la voie de Dieu et un appel, ou encore une armée et un concept. C’est enfin une croyance véridique et une adoration authentique. C’est un ensemble équivalent. »

L’aspect englobant du message de l’Islam, est l’une des caractéristiques sur laquelle l’Imâm Al Bannâ a le plus insisté. En effet, puisqu’en son temps, le monde musulman était en pleine déliquescence sur tous les plans. Tout d’abord les musulmans venaient de perdre leur Noble Califat en 1924 après une succession de réformes (Tanẓimât) contraires aux fondements de La Foi, pour au final, voir arriver au pouvoir un intrus de confession juive faussement converti à l’Islam (Musṭafâ Kemâl), qui en profita pour annihiler ce qui restait du Califat. Puis l’invasion des mœurs libérales d’origine occidentales se diffusa par le biais de la colonisation. Et enfin, l’athéisme, l’agnosticisme, la laïcité et l’idéologie des lumières, virent leurs premiers défenseurs chez les écrivains du monde arabe. Autant dire que la situation était critique et bien pire que ce que nous connaissons actuellement. Puis petit à petit, un certain nombre de Savants de prédicateurs ou de simples écrivains commencèrent à organiser la résistance en prenant la défense de l’Islam et en s’opposant virulemment à la colonisation sous tous ses aspects. Ce fut les débuts de la « Salafiyyah » (à ne pas confondre avec la Wahhâbiyyah). Un mouvement religieux qui prône le retour à la croyance pur des Salafs, au suivi d’une jurisprudence moins sectaire et à la mise en pratique d’un soufisme authentique débarrassé des innovations. De nombreux noms apparaissent au cours de son évolution, mais nous pouvons en citer quelques un parmi les plus importants tels que, Muhibb Ad-Dîn Al Khaṭîb, Rashîd Riḍâ, Ibn `Âshûr ou encore `Izz Ad-Dîn Al-Qassâm. Parmi tous ces noms et tous ces mouvements qui vont apparaitre, un parmi eux se démarque nettement : Hassan Al Bannâ. Sans rentrer dans les détails de sa biographie, l’Imâm, fonda une Jamâ`a qui dès le départ avait pour objectif de débarrasser la Umma de tous ses maux.

La particularité de la Da`wa de l’Imâm, c’est qu’elle n’est pas focalisée sur la dénonciation de l’occidentalisation ou du colonialisme. L’Imâm, considère que si la Umma a perdu son Califat, c’est parce qu’elle a tout simplement abandonné l’Islam, en parti dans ses fondements, mais surtout parce que la foi de ceux qui la compose est faible est corrompu par les plaisirs d’ici-bas. C’est pourquoi il faut inévitablement réformer l’individu et sa famille avant de s’attaquer au système. Cet immense travail de réislamisation fut d’abord théorisé par l’Imâm à partir d’un certain nombre de points et de caractéristiques sur lesquelles il a insisté tout au long de sa prédication. Parmi elles se trouvent l’aspect englobant de l’Islam, c’est celle-ci que nous allons approfondir. Ce premier fondement, fait état d’un certain nombre de caractéristique faisant parti de l’Islam.

L’Islam est un Dîn complet qui ne se préoccupe pas seulement du culte mais aussi des affaires d’ici-bas. Le Livre qu’Allah a révélé n’est pas un livre de recommandations. Il s’agit d’un rappel et d’une exhortation claire à mettre en pratique tout au long de sa vie. Il est si important dans la vie du musulman, que notre premier Calife, Abû Bakr avait déclaré que :

َوْ ضَاعَ مِنِّيْ عِقَالُ بَعِيْرٍ لَوَجَدْتُهُ فِيْ كِتَابِ اللهِ

« Si je perdais la corde de mon chameau, je la retrouvais certes dans Le Livre d’Allah »

(Rapporté par Suyûṭi dans son livre « Al Itqân » 4/30-31)

Allah dit dans le Qu’ran :

وَنَزَّلنا عَلَيكَ الكِتابَ تِبيانًا لِكُلِّ شَيءٍ

« Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose » (16.89)

Il dit également :

ما كانَ حَديثًا يُفتَرىٰ وَلٰكِن تَصديقَ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَتَفصيلَ كُلِّ شَيءٍ

« Ce n’est point là un récit fabriqué. C’est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose » (12.111)

Le Prophète (SWS) a dit :

قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا

« Je vous ai laissés sur une voie claire de nuit comme de jour »

(Ibn Mâjah, Ṣaḥîḥ, N°43)

Allah dit :

أَفَتُؤمِنونَ بِبَعضِ الكِتابِ وَتَكفُرونَ بِبَعضٍ

« Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ? » (2.85)

•    Un état et une patrie, un gouvernement…

L’Islam est un état et une nation dans le sens où, Les Lois de l’Islam visent à réunir la Umma au sein d’une grande nation islamique sans frontières et sans aucune différence entre ses citoyens si ce n’est par leur degré de foi en l’Islam. En d’autres termes, la nation musulmane est l’ensemble du territoire où vivent les musulmans et dans lequel règne La Législation Divine.
Quant au gouvernement, il a pour fonction de veiller à la bonne application de La Loi Islamique et de répondre à toutes les attentes de la Umma, qu’elles soient sociales, sécuritaires ou économiques.

•    Une Umma

Dans le sens où tous les membres de cette nation sont des frères et des sœurs en Islam et qu’ils ont le devoir de se soutenir les uns les autres, dans la facilité comme dans la difficulté. Allah dit :

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

« Les croyants ne sont que des frères » (49.10)

•    Une morale et une force

La purification de l’âme, la réforme du cœur, l’éthique et la morale islamique sont des éléments indissociables de la prédication de l’Imâm Al Bannâ. Allah a dit au sujet de Son Prophète (SWS) :

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

« Et tu es certes, d’une moralité éminente. » (68.4)

`Â’isha (RA) a dit au sujet du Prophète (SWS) :

فَإِنَّ خُلُقَ نَبِيِّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ الْقُرْآنَ

« Le comportement du Prophète (SWS) était certes le Coran »

(Muslim, N°746)

Celui qui adhère sincèrement à l’Islam doit embrasser la morale du Qu’ran et la mettre en pratique tous les jours de sa vie, car l’Islam est également une révolution spirituelle inévitable.

En ce qui concerne la « force », il n’est pas permis à un musulman de rester faible dans sa foi et silencieux face aux injustices.

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ

« Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d’effrayer l’ennemi d’Allah et le vôtre » (8.60)

L’éloquence de ce verset indique que les musulmans doivent être suffisamment fort pour faire face à toutes les épreuves et à ceux qui les attaquent. Cette force n’est pas seulement liée aux champs de batailles mais à tous types de combats quel que soit le temps et les lieux. C’est pourquoi les musulmans doivent se renforcer dans tous les domaines du profane, que ce soient dans les sciences, dans l’économie, dans l’industrie, dans le multimédia, dans le domaine de la santé ou encore celui de l’éducation.
Il faut à cette communauté pour qu’elle soit forte :

•    Le pouvoir de la foi

•    Le pouvoir du nombre

•    Le pouvoir dans l’organisation du monde d’ici-bas

•    Le pardon et la justice

L’Islam est un Dîn de miséricorde, un Dîn qui invite les croyants à se pardonner les uns les autres et à vouloir pour son frère et sa sœur ce que l’on désire pour soi-même. L’Islam est également un Dîn de justice. L’un des objectifs majeurs de l’Islam, est l’éradication de toute forme d’injustice et de servitude envers autre qu’Allah. Par ailleurs, il s’agit de faire respecter strictement la loi sans distinction d’origine, de sexe ou de classe.

الزّانِيَةُ وَالزّاني فَاجلِدوا كُلَّ واحِدٍ مِنهُما مِائَةَ جَلدَةٍ ۖ وَلا تَأخُذكُم بِهِما رَأفَةٌ في دينِ اللَّهِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ وَليَشهَد عَذابَهُما طائِفَةٌ مِنَ المُؤمِنينَ

« La fornicatrice et le fornicateur, fouettez-les chacun de cent coups de fouet. Et ne soyez point pris de pitié pour eux dans l’exécution de la loi d’Allah – si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Et qu’un groupe de croyants assiste à leur punition. » (24.2)

  Ce verset est clair, il condamne au fouet celui ou celle qui commet ouvertement aux yeux de tous une fornication majeure. Mais la suite du verset est encore plus clair : Pas de parti pris dans l’exécution d’une sentence décrétée par Allah. Cette absence de parti pris et ce sens profond de la justice ont poussé les compagnons du Prophète (SWS) à combattre les propres membres de leurs familles qui étaient des ennemis déclarés de l’Islam. Cependant, cette fermeté dans l’application de la justice, inclut le fait de combattre toute forme d’attitude qui conduirait à l’acharnement envers une personne ou un groupe de personnes suspectées d’avoir commis un crime :

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا كونوا قَوّامينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالقِسطِ ۖ وَلا يَجرِمَنَّكُم شَنَآنُ قَومٍ عَلىٰ أَلّا تَعدِلُوا ۚ اعدِلوا هُوَ أَقرَبُ لِلتَّقوىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ

« Ô les croyants ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah. Car Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (5.8)

•    Une culture

Une culture dans le sens, où le musulman a le devoir de s’enrichir dans les sciences et d’acquérir un savoir suffisant pour améliorer les conditions de vie de sa Umma et de la tirer vers le haut. Ces recherches doivent, bien évidemment, être motivées par le fait d’obtenir la satisfaction d’Allah à l’issue de ses résultats.

•    Un ensemble de lois

C’est-à-dire que l’Islam, est également un corpus législatif qui comprend toutes les règles nécessaires au bon fonctionnement de la nation. De nos jours, les musulmans n’ont ni Califat ni nation islamique. Par conséquent, des étrangers dominent leurs territoires en puisant leurs lois chez les incroyants qui n’obéissent ni à Allah ni au Messager (SWS).

•    Une science et une jurisprudence

L’Islam est une science dans le sens où Allah a envoyé Muhammad (SWS) à l’humanité pour lui enseigner Le Livre, le monothéisme pur, l’adoration authentique et la haute moralité.

هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

« Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » (39.9)

« Une jurisprudence », cela signifie que les musulmans ne peuvent construire leur société islamique sans service judiciaire. Il en est de même pour le musulman qui ne vit pas sur une terre d’Islam qui a le devoir de s’en remettre à une autorité religieuse qui gère son culte. Idem pour les musulmans qui, sur une terre d’Islam, vivraient à l’écart des grandes villes. L’état a le devoir de leur envoyer des juges et des magistrats, car La Loi Islamique s’applique partout et de tout temps. En l’absence de législation, comment les musulmans feraient-ils pour comprendre leur Dîn et le mettre en pratique ? Se mettraient ils à imiter les lois impies ? Alors qu’Allah à clairement dit :

فَاللَّهُ يَحكُمُ بَينَكُم يَومَ القِيامَةِ ۗ وَلَن يَجعَلَ اللَّهُ لِلكافِرينَ عَلَى المُؤمِنينَ سَبيلًا

« Allah jugera entre vous au Jour de la Résurrection. Et jamais Allah ne donnera une voie aux mécréants contre les croyants. » (4.141)

•    Une matière, une ressource et une richesse

L’Islam n’interdit pas aux croyants d’être riches, au contraire l’Islam n’a rien à voir avec la folie communiste ni avec l’extrémisme capitaliste. Cependant, rien n’empêche un croyant de devenir propriétaire et de posséder autant de ressources qu’il le souhaite s’il a pour projet de les mettre à disposition de la Umma. Il nous faut des musulmans riches et puissants capable de financer d’immenses projets qui permettront aux musulmans d’en profiter et de s’élever au-dessus des nations. Le Prophète (SWS) a clairement dit :

الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى

« La main supérieure (qui donne) est meilleur que la main inférieure (celle qui reçoit) »

(Muslim, 1033)

•    Une lutte dans la voie de Dieu et un appel

L’Islam ordonne l’effort continu. L’Islam est un Dîn d’effort, dynamique et d’action qui pousse les croyants à agir en permanence pour la cause d’Allah. Cet effort pour l’amour d’Allah est multiple. Il peut être un effort contre la tyrannie, contre la pauvreté, contre un ennemi à repousser sur les champs de bataille, contre une idéologie satanique par le biais de la plume, contre les péchés de façon général, mais le plus important reste le « Jihâd » contre son Nafs. Sayyid Quṭb a dit à ce sujet :

« Avant d’entreprendre la lutte sur les champs de batailles, le musulman a d’ores et déjà lutté contre lui-même et contre le diable. Contre ses propres penchants et ses propres passions, contre ses ambitions et ses désirs. Contre ses intérêts, ceux de sa famille et de son peuple et contre tout ce qui ne porte pas la marque de l’Islam. Et contre tout obstacle à l’adoration d’Allah et à l’avènement de Son pouvoir sur terre et contre le pouvoir des tyrans qui se sont attribués le pouvoir Divin. »

(Voir Ma`âlim Fi Aṭ-Ṭarîq, chapitre « Al Jihâd fî sabili Llâh »)

Cependant, le « Jihâd Al-Qital » est une obligation pour toutes les nations musulmanes du monde entier qui font face à une invasion étrangère. Il faut tout de même rappeler, que lorsque les frères musulmans se sont rendus en Palestine dans les années 40, ils l’ont fait avec la permission du roi Fârûq d’Egypte. C’est pourquoi il est fondamental que des gouvernements comme la Jordanie et toutes les nations musulmanes, envoient leurs armées libérer la Palestine et les autres terres d’Islam. Rappelons, que l’abandon du Califat et l’abandon de la lutte contre l’envahisseur et ses armées, font que nous sommes humiliés partout dans le monde musulman actuellement. Muhammad (SWS) nous a clairement mis en garde contre cette situation :

إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِينَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَرَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمُ الْجِهَادَ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ ذُلاًّ لاَ يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ

« Lorsque vous pratiquerez « Al ‘Îna », suivrez la queue des vaches, vous contenterez de [vos] cultures, et délaisserez l’effort (Al Jihâd), Allah fera s’abattre sur vous une humiliation qu’Il n’ôtera que lorsque vous retournerez à votre religion. »

(Abu Dawud, Ṣaḥîḥ, n°3462)

« Un appel », car l’Islam vise à éduquer l’univers, de façon à ce que les êtres humains comprennent quel est le but de leur vie sur terre. Pour cela, les musulmans ont l’obligation de transmettre le message de l’Islam partout où ils se trouvent.

قُل هٰذِهِ سَبيلي أَدعو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلىٰ بَصيرَةٍ أَنا وَمَنِ اتَّبَعَني ۖ وَسُبحانَ اللَّهِ وَما أَنا مِنَ المُشرِكينَ

« Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens à [la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. » (12.108)

Par ailleurs, les musulmans ont le devoir de répandre le bien et de combattre le mal en tout point. Cela fait partie également du travail de prédication qui vise à faire progresser la cause d’Allah et de faire reculer celle d’Iblis :

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront » (3.104)

•    Une armée et un concept

Une armée car, aucune nation au monde ne peut survivre sans défendre son territoire et sans attaquer ses ennemis avant qu’ils ne le fassent.  C’est pourquoi les nations islamiques portent un grand intérêt à la défense mais aussi à la question du militarisme. L’Islam pousse les croyants à l’ordre, à la discipline et à l’obéissance envers leurs chefs. Cette dimension du militarisme renforce les croyants dans leur foi et dans leur pratique de l’Islam car ils savent que leur cause est juste et désintéressé. Quant à la question du « concept » ou de l’idéologie, il est important que les musulmans cherchent en permanence une méthode de prédication qui soit en accord avec le lieux et l’époque dans laquelle ils vivent. Ils doivent réinventer la Da`wa en permanence, car il n’est pas acceptable qu’une idéologie basée sur le mensonge prenne le dessus sur l’Islam.

•    Une croyance véridique

L’Islam est l’authentique religion de Dieu destinée à l’ensemble de l’humanité. Le socle de ce Dîn véridique, c’est le Tawhîd et ses caractéristiques. L’ensemble des êtres-humains sont appelés à adorer Allah, à se soumettre à Sa Révélation et à suivre les traces de Son Prophète (SWS). Ils ont également pour obligation de croire en Ses anges, Ses Livres, Ses Prophètes/Messagers, Le Jour de la Résurrection et Le Décret Divin puis La Prédestination. Finalement, la grande différence entre un musulman et un incroyant, c’est que ce dernier est éloigné de Son Seigneur et que la mécréance recouvre malheureusement son cœur et son âme. Mais ils sont tous deux des descendants de Adam (AS) appelés aux mêmes devoirs.

•    Une adoration authentique

L’adhésion à l’Islam et le fait de reconnaitre qu’Il est Le Seul Dîn authentique émanant de Dieu, doit obligatoirement être suivi par l’adoration totale de Ce Dernier. D’abord cela signifie, se soumettre intégralement à ce qu’Il a décrété puis n’adorez que Lui. Cette adoration nécessite de se désavouer entièrement de tous ce qui contredit Son Unicité, que ce soit les autres religions, philosophies ou système législatifs basées sur le droit positif. Il faut, bien évidemment, rejeter toute innovation blâmable qui contredisent clairement des règles au sujet desquels il n’y a aucune divergence entre les `Ulamâ’.

Ismâ`îl Sunnite

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